Драгоценное собрание тантрийской этики

Предисловие 

Введение 
Посвящение как принятие нравственных норм 
Тройственная дисциплина ануттарайога-тантры: поведение, обеты, обязательства 
Роль этики в процессе трансформации сознания 
Девятнадцать обязательств ануттарайога-тантры, связанных с пятью дхьяни буддами 
Обязательства шести семейств Будд в тантре Калачакры 
Правильное поведение 
Обеты. Четырнадцать коренных тантрийских падений 
Восемь вторичных тантрийских падений 
Восстановление нарушенных обетов 
Польза от соблюдения обетов 

ПРИЛОЖЕНИЯ 
1. Структура личности в буддизме. Пять скандх 
2. Обеты генина (буддиста-мирянина) 
3. Базовая нравственность. Десять неблагих деяний 
4. Восемнадцать коренных падений бодхисаттвы и сорок шесть дополнительных проступков 
5. Обеты-обязательства в крия тантре 
6. Обеты-обязательства чарья тантры 
7. Обеты-обязательства йога тантры

Предисловие

Причина появления этой небольшой книги простая — такой книги не было, по крайней мере, до последнего времени в России нельзя было найти что-либо подобное. В течение определенного времени после вхождения в буддийское учение этика тантры оставалась для меня непонятой, и это подсознательно мешало выполнению практики. В частности, ускользала от понимания сущность многих обетов и обязательств, их противоречие в определенных случаях (как позже выяснилось, вполне разрешимое) занимало ум больше, чем аспекты медитации. Поэтому, сведя до минимума формальную практику, я постарался понять этические положения тантры. Поиск необходимых разъяснений, анализ и размышление над тантрийской этикой позволили в результате глубже понять суть тантры в целом и более осознанно подойти к практике.

Естественно, что в столь малом объеме невозможно охватить все аспекты и все тонкости такой сложной этики, как тантрийская, но такая задача и не ставилась. В этой книге можно найти смысл и основные положения этики тантры высшей йоги — ануттарайогатантры. Кроме того, в приложении приведены тексты, касающиеся базовой нравственности, нравственности бодхисаттвы и этики крия, чарья и йогатантры. Часть из них уже издавалась на европейских языках, тем не менее в этом издании представляется полезным привести отдельные фрагменты текстов, многие из которых впервые переведены на русский язык.

Глубокое чувство благодарности моим Учителям — Его Святейшеству Далай-Ламе XIV, Его Святейшеству Богдо-Гэгэну IX, Досточтимому Геше Чжамьяну Кьенце, Досточтимому Геше Джампа Тинлею и пожелания им долгой жизни на благо всех живых существ. Благодарность всем моим друзьям — в первую очередь, Тензин Лхамо, Джинпе Вангмо и доктору Долгову за их настойчивые усилия, которые постоянно подталкивали меня к написанию этой книги, и их ценные вопросы и замечания.

Джампал Пунцог.

Май, 2000 г.

Введение

В буддийской философии значительное место занимает этика как раздел, определяющий правила поведения и, в целом, образ жизни человека, практикующего буддийское учение. С глубокой древности и до нашего времени в буддизме существует два основных экзистенциальных направления, два пути. Первое направление известно как Хинаяна, как правило, это монашеский путь, путь практически полного отречения от социума. Основной жизненной установкой в Хинаяне является уход из сансары путем накопления заслуг добродетели. В основном добродетель в Хинаяне рассматривается как непричинение вреда живым существам. Второе направление — Махаяна, путь бодхисаттвы, монаха или мирянина, вовлеченного в социальную жизнь и активно следующего альтруистическим устремлениям. Добродетель в Махаяне рассматривается как принесение пользы живым существам при сохранении условия непричинения вреда. Соответственно, и целью ставится достижение состояния будды ради блага всех живых существ.

В системе Махаяны существует большое направление, называемое Ваджраяной или тантрой. Особенностью тантры является использование особых психотехник, предназначенных для быстрой трансформации обыденного сознания в сознание будды, сознание полностью пробужденного существа. Работа с сознанием при помощи тантрийских психотехник очень эффективна, но она требует высокого уровня альтруистической мотивации и накладывает жесткие обязательства на последователя пути тантры.

Во всем буддийском учении, во всех его текстах явным образом представлена этическая компонента. Этике в буддизме уделяется настолько большое внимание, что многие исследователи понимают буддизм в первую очередь как этическое учение, а исторического Будду воспринимают как одного из величайших учителей этики. С этим нельзя не согласиться, поскольку нравственность служит базой для всего буддийского учения, реализация нравственности является основой для устранения препятствий аффективного характера и накопления мудрости. Нравственность в буддизме естественным образом вытекает из целей и задач буддийского учения и, как следствие, буддийская этика является логически полностью обоснованной.

В соответствии с существующими экзистенциальными направлениями (Хинаяной, Махаяной и тантрой) в буддизме сформировались три этические системы. Эти системы как бы вложены одна в другую, т.е. этика Махаяны включает и частично перекрывает этику Хинаяны, а этика тантры значительно более строго определяет образ мыслей и действия последователя этого пути и накладывает дополнительные ограничения.

Этика Хинаяны, этика личного освобождения, или пратимокша, в первую очередь направлена на освобождение индивидуума от циклического существования (сансары) путем отречения от причин страдания. В основном в этике Хинаяны рассматривается физический аспект существования.

Этика Махаяны, или этика бодхисаттвы, направлена на формирование состояния ума, устремленного на благо всех живых существ. В коренных текстах она объясняется на примерах, относящихся как к монашеской жизни, так и к жизни домохозяина (мирянина). Эта этическая система больше подходит тем, кто в силу прошлой кармы сильно вовлечен в социум.

Этика тантрийского пути обеспечивает процесс быстрой глубинной трансформации сознания, достигающего единства великого блаженства и осознавания реальности. Это единство, вообще говоря, и является истинной природой ума, его изначальным состоянием. Этика тантры базируется на ненасилии и альтруизме предыдущих двух этических систем, но ее отличительными особенностями являются строгие ограничения, только при соблюдении которых возможна быстрая трансформации сознания.

В России наибольшее распространение получил тибетский тантрийский буддизм и, особенно, тантры высшей йоги или ануттарайогатантры. В традиционных буддийских республиках: Калмыкии, Бурятии и Туве эти тантры были известны с XVII — XVIII веков, на европейской части России массовые посвящения в тантры начались в середине 90-х годов, т.е. практически совсем недавно. Тем не менее только за последние годы в России тантрийские посвящения получили десятки тысяч человек.

В многочисленной литературе и пратимокша, и этика бодхисаттвы изложены достаточно детально и рассмотрены на множестве примеров. Сложнее обстоит дело с тантрийской этикой: этот раздел знаний изучен не так глубоко, поскольку традиционно является закрытым. Внутри буддийского сообщества существуют различные мнения о возможности передачи этой информации непосвященным. Одни тибетские учителя, например Досточтимый Геше Чжамьян Кьенце, считают, что этика является основой основ и без ее глубокого понимания не только невозможно продвигаться по пути тантры, но даже посвящение является несостоятельным. Другие придерживаются мнения, что суть тантрийской этики может быть открыта только после получения посвящения и формального принятия обетов.

В русскоязычной литературе к моменту написания этой книги не существовало ни полного свода обетов и обязательств ануттарайогатантры, ни каких-либо комментариев к ним. Информацию по этой тематике можно найти в работах бурятского буддолога и ламы Б.Д.Дандарона, в вышедшей большим тиражом книге “Светоч уверенности”, в книгах Геше Джампа Тинлея, подготовленных и изданных его учениками, в переводных работах Г.Гюнтера и Чогьяма Трунгпы. Основным источником в этой области знания для российских буддистов и ученых служили и служат лекции и устные комментарии тибетских учителей, преподающих Дхарму в нашей стране.

На Западе тибетский тантрийский буддизм получил распространение в 60-е годы нашего столетия и, конечно же, в англоязычной литературе существует несколько работ, посвященных проблемам тантрийской этики. Наиболее полным и значительным следует признать труд Джамгона Конгтрула “Буддийская этика”, написанный в конце прошлого века и составляющий часть десятитомника, охватывающего все области буддийского знания. На английском языке этот труд издан в 1998 году и сейчас читателю предоставляется возможность познакомиться с фрагментами этого поистине бесценного собрания.

Посвящение как принятие нравственных норм

Во время посвящения, относящегося к ануттарайогатантре, т.е. к высшему классу тантр, принимаются обеты личного освобождения, обеты бодхисаттвы и тантрийские обеты. Досточтимый Геше Чжамьян Кьенце комментирует это следующим образом: “принятие на себя посвящения вместе со всеми обетами, которые автоматически включает это посвящение, требует хорошего понимания этих обетов. И не просто хорошего понимания, а первоначально подробного разъяснения, а затем уже хорошего понимания и твердого соблюдения этих обетов, иначе никакое посвящение просто несостоятельно без понимания того, что вы на себя принимаете” [1].

Очень важным моментом является правильное понимание обетов с точки зрения плохого и хорошего, добра и зла. Далее Геше Чжамьян Кьенце продолжает: “если эти обеты принимает гелонг, то он рассматривает добро и зло в связи с обетами гелонга, если это гецул — в связи с обетами гецула. Если это не гелонг и не гецул, то в любом случае человек обязан знать, очень хорошо знать, десять добродетельных и десять недобродетельных поступков и понимать принятые им обеты на основе этих добродетельных поступков” [2].

Во время ритуала посвящения обеты принимаются на подготовительной стадии, при вхождении в мандалу и в основной части посвящения. Тантрийские версии обетов личного освобождения и обетов бодхисаттвы принимаются во время ритуала признания прегрешений, выполняемого в подготовительной части посвящения. Обеты принимаются в тот момент, когда три центра подводимого посвящаются прикосновением ваджры. При этом производится соответствующая визуализация. Остальные обеты принимаются при вхождении в мандалу и в основной части посвящения.

Обеты, принимаемые на этапе керим, этапе зарождения, отличаются от обетов, принимаемых на этапе дзогрим, этапе завершения. Суть различий этапов состоит в том, что на этапе зарождения блаженное изначальное осознавание еще не реализовано и является только устремлением, поэтому и обеты также различны.

Тройственная дисциплина ануттарайога-тантры: поведение, обеты, обязательства

В классической тибетской традиции этика в тантре, как правило, формулируется на основе описания трех составных частей дисциплины, соответствующей данной тантре. Вначале описывается правильное, или ваджрное, поведение, это раздел, общий для всех тантр. Далее идут моральные предписания, касающиеся того, что необходимо делать, и моральные запрещения — того, чего делать не надо. Здесь возникает некоторая путаница. Дело в том, что в коренных текстах тантр для описания того, “что делать” и “чего не делать”, используются в противоположных значениях два различных тибетских термина: домпа и дамциг, причем некоторые авторы считают, что эти понятия являются синонимами. Согласно сложившейся в России традиции, первое понятие, домпа (тибет. sdom pa, санскр. sambara, англ. vow), дословно переводимое как самоограничение, удержание, чаще всего используется в смысле “что делать” и называется обязательством. Второе понятие, дамциг (тибет. dam tshig, санскр. samaya, англ. pledge), переводимое с тибетского как клятва, или слово чести, называется обетом и используется в смысле “чего не делать”.

Таким образом, обычно в коренных текстах после описания правильного поведения идет описание обязательств и обетов. Кроме того, в коренных текстах тантр в обязательном порядке объясняется польза от следования должному, вред от нарушений и способы восстановления нарушенных обетов и обязательств.

Роль этики в процессе трансформации сознания

Общей основой всех тантр являются: правильные взгляды, прибежище, устремленность к пробуждению и посвящение в мандале. В комментариях к тантре Манджушри дается следующее объяснение: “без правильных взглядов нет отречения, без принятия прибежища невозможно быть буддистом, без устремленности к пробуждению не стать бодхисаттвой, без посвящения не войти в тантру” [1]. Джнянакара добавляет к сказанному, что правильные взгляды являются основным обязательством, поскольку это то, что способно вывести за пределы циклического существования, и это положение является общим как для буддистов, так и для небуддистов, желающих достичь высшего.

Как упоминалось ранее, особенностью тантры является использование психотехник, трансформирующих обыденное сознание в состояние будды. В процессе тантрийской практики пять скандх[2], составляющих обыденное сознание, трансформируются в пять аспектов просветленного сознания, пять мудростей, олицетворяемых пятью дхьяни-буддами. Для обеспечения этого процесса трансформации практикующий тантру связывает себя определенными обязательствами. В ануттарайогатантре, например в тантре Ямантаки или тантре Чакрасамвары, эти обязательства известны как девятнадцать обязательств, связанных с пятью дхьяни-буддами.

Обязательства будды Вайрочаны состоят в реализации нравственности бодхисаттвы и их выполнение необходимо для преобразования виджняна-скандхи в Мудрость Сферы Дхармы. Обязательства будды Акшобьи направлены на преобразование рупа-скандхи в Мудрость Великого Зеркала. С буддой Ратнасамбхавой связаны обязательства даяния, преобразующие ведана-скандху в Мудрость Равностности. Будда Амитабха определяет обязательства практики, помогающие преобразовать самджня-скандху в Мудрость Различения. С буддой Амогасиддхи связаны обязательства подношений и выполнения трех видов обетов: личного освобождения, обетов бодхисаттвы и тантрийских обетов. Выполнение этого обязательства приводит к трансформации кармических импульсов, т.е. самскара-скандхи, в Мудрость Всесовершения[3]. Таким образом, обязательства пяти дхьяни-будд включают в себя правильное поведение и выполнение всех обетов.

В тантре Калачакры существует несколько иной подход к обязательствам, в ней говорится о том, что все аспекты тантрийского пути связаны с тремя накоплениями: заслуг, нравственности и изначальной мудрости. Соответственно, семейства Ратнасамбхавы и Амогасиддхи связывают обязательствами даяния и подношений, служащими накоплению заслуг. Обязательства семейства Вайрочаны создают причины для накопления нравственности, а обязательства семейства Амитабхи являются действительным ее накоплением. Обязательства семейств Акшобьи и Ваджрасаттвы служат развитию изначальной мудрости.

Этот подход легко просматривается и в других тантрах высшей йоги, поэтому можно говорить о том, что все тантрийские клятвы, обеты и обязательства так или иначе связаны с этими тремя накоплениями. Выстраивается следующая логическая последовательность: для достижения состояния Будды (в данном случае неважно, в терминах преобразования скандх или трех накоплений) необходимо приложить усилия и совершить конкретные действия. Эти действия определяются обязательствами. В обязательства входят правила поведения и требование соблюдения обетов. Правила поведения и обеты понимаются на уровне, соответствующем принятым обетам личного освобождения или базовой нравственности. Так выглядит логическое построение: алмазная вершина тантры опирается на все виды нравственности, включая базовую, и каждый шаг к вершине связан с пониманием и выполнением определенного типа этики.

Далее по тексту и в прил. 2 — 7 с небольшими комментариями приведены определения обязательств, коренных и вторичных падений, составляющих обеты, и правил поведения согласно основным тантрам всех классов.

Девятнадцать обязательств ануттарайога-тантры, связанных с пятью дхьяни-буддами

Ниже приводятся девятнадцать обязательств, касающихся пяти дхьяни-будд, которые связаны с пятью компонентами личности (скандхами), и все пять компонентов развиваются благодаря соблюдению этих обязательств.

Будда Вайрочана связан с физическим компонентом личности, и чтобы развивать этот компонент, принимаются шесть обязательств. При этом приобретается Мудрость Дхармадхату, которая рассматривается как основа всех мудростей.

1. Отказ от причинения вреда, т.е. нравственность соблюдения обетов. 
2. Совершение благих поступков, добродетельное поведение, т.е. нравственность совершения благого. 
3. Принесение пользы живым существам [ в чем бы она не заключалась], нравственная дисциплина, связанная с выполнением долга перед живыми существами. 
4. Прибежище в Будде. 
5. Прибежище в Учении. 
6. Прибежище в Общине.

Понимание отказа от причинения вреда основывается на уровне нравственности, соответствующем принятым обетам личного освобождения, будь то обеты генина, гецула или гелонга, или на уровне базовой нравственности. Совершение благих поступков основывается на практике шести парамит.

С Буддой Акшобьей связаны четыре обязательства, их смыслом является преобразование агрессии в Мудрость Великого Зеркала.

7. Обязательство по отношению к ваджре. 
8. Обязательство по отношению к колокольчику. 
9. Обязательство по отношению к мудре. 
10. Обязательство по отношению к учителю. 

Следует знать, что ваджра связана с состраданием, а колокольчик связан со знанием, с мудростью. Мудра бывает двух типов: внутренняя и внешняя. Внутренняя мудра — это изначальная или естественная мудрость, естественное знание, достигаемое в процессе созерцания. Внешняя мудра (т.е. тантрийская супруга), согласно объяснению Геше Чжамьян Кьенце, это “то, что помогает достичь просветления чрезвычайно быстро, когда вы уже много умеете и много знаете”. Обязательство по отношению к учителю означает, что любое слово, любое действие учителя, от которого вы получили тантрийское посвящение, не подлежит осуждению, и это связано с первым из четырнадцати коренных тантрийских падений.

С Буддой Ратнасамбхавой связаны четыре обязательства даяния или великодушия, преобразующие гордость в Мудрость Равностности.

11. Даяние материального [например, еды, вещей]. 
12. Даяние учения [даже одного-единственного наставления в Дхарме]. 
13. Даяние бесстрашия. 
14. Даяние любви, доброты.

Даяние бесстрашия (п.13) Геше Чжамьян Кьенце комментирует так: всеми живыми существами владеет страх и любая поддержка живого существа, противодействующая этому страху, называется даянием бесстрашия.

С Буддой Амитабхой связаны три обязательства практики, преобразующие привязанности в Мудрость Различения.

15. Практика внешних видов тантры (крия и чарья тантра). 
16. Практика внутренних видов тантры (йога и ануттарайогатантра). 
17. Практика всех трех колесниц (Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны).

С Буддой Амогасиддхи связаны два обязательства, преобразующие ревность в Мудрость Всесовершения. Делая подношения торма гневным божествам, можно достичь цели значительно быстрее.

18. Подношение [, любое подношение, размер его не имеет значения]. 
19. Выполнение обетов пратимокши, обетов бодхисаттвы и тантрийских обетов. 

Обязательства шести семейств Будд в тантре Калачакры

Согласно тантре Калачакры определяются предварительные обязательства, принимаемые на начальных уровнях посвящения и окончательные обязательства.

1. Обязательства семейства Акшобьи. В этот раздел включаются обязательства по отношению к мудре, колокольчику, ваджре и ваджрному наставнику. Мудра — просветленное тело, колокольчик — просветленная речь и ваджра — просветленный ум являются тайной природой обычного тела, речи и ума, их предельной природой, т.е. шуньятой. Три предварительных обязательства “держать” ваджру, колокольчик и мудру означают понимание того, что тело, речь и ум являются тремя нерушимыми, и поддержание этого понимания в процессе медитации. Эти три обязательства связаны с субстанциональной причиной достижения просветленного тела, речи и ума. Ваджрный наставник является основным условием реализации, соответственно, существует обязательство по отношению к ваджрному наставнику. Оно заключается в поддержании веры и уважения к наставнику и в полном полагании на него, т.е. в точном выполнении полученных наставлений. Окончательное обязательство ваджры просветленного ума означает тренировку ума в достижении нерушимого блаженства. Обязательство колокольчика просветленной речи означает тренировку речи в достижении непобедимого звука речи [дарующего нектар учения на всех языках и во всех сферах мироздания]. Обязательство мудры просветленного тела означает тренировку тела в достижении пустого образа. Обязательство ваджрного наставника означает строгое уважение и почитание наставника, даровавшего посвящение и объяснения, на всех стадиях практики и уровнях реализации.

2. Обязательства семейства Ратнасамбхавы. Предварительным обязательством является упражнение в десяти видах великодушного даяния: драгоценных камней, железа, меди, скота, коней, слонов, молодых девушек, земель, собственной супруги, собственного тела. Этот список означает даяние всего самого драгоценного, что есть. Он может быть ограничен возможностями дающего, но в любом случае должно присутствовать стремление отдать все, что дорого. Окончательное обязательство имеет своей сутью связывание десяти ветров в центральном канале.

3. Обязательства семейства Вайрочаны. Предварительное обязательство состоит в питании пятью видами мяса, пятью нектарами и другими видами пищи, подходящими для йогина. Окончательное обязательство состоит в предотвращении выброса семени, которое является чистой сущностью пяти скандх и пяти органов чувств.

4. Обязательства семейства Амогасиддхи. Предварительное обязательство заключается в накоплении заслуг путем всякого вида подношений буддам и бодхисаттвам. Окончательное обязательство состоит в возжигании сердечным теплом и чувствами внутреннего огня туммо так, что семенная сущность тела (белая и красная капли) плавится, обращает свой поток и растворяет скандхи, элементы, органы чувств и их объекты в состояние блаженства.

5. Обязательства семейства Амитабхи. Предварительное обязательство состоит в постоянном соблюдении правильного поведения. В отношении первых семи посвящений Калачакры это означает воздержание от прелюбодеяния. Окончательное обязательство состоит в трансформации блаженства, возникающего при плавлении семенной сущности (тигле), в нерушимое блаженство, достигаемое при помощи пустого образа.

6. Обязательства семейства Ваджрасаттвы. Предварительное обязательство состоит в поддержании пробужденного ума, союза недвойственного сострадания, порожденного великим блаженством, и высшего проникновения в пустоту, который является изначальной мудростью, постигающей реальность. Окончательное обязательство состоит в развитии нераздельности нерушимого блаженства и пустоты в ее высших аспектах[6].

Последовательность, в которой даются обязательства в тантре Калачакры и в других тантрах, не случайна, она в каждом конкретном случае соответствует правильной последовательности включения этих обязательств в практику.

Правильное поведение

Целью правильного поведения (тибет. brtul zhugs) является трансформация обыденного мышления и обыденной деятельности в просветленное мышление и деятельность будды. В различных тантрах понятие поведения интерпретируется по разному.

Например, в тантре Чакрасамвары говорится о двадцати двух условиях правильного поведения. Большинство мастеров древности считает, что эти условия следует понимать как избегание четырнадцати коренных падений и восьми дополнительных падений, которые будут объяснены ниже. Кроме того, определяются следующие правила поведения.

1. Подношение в 10-й день лунного месяца. 
2. Подношение лакчо (тибет. lag mchod) — визуализация йидама на ладони руки и выполнение подношения ему другой рукой. 
3. Подношение посредством четырех ваджр. 
4. Практика “четырех печатей”. 
5. Ритуальное пиршество героев и йогинов. 
6. Символическое поведение, т.е. поведение, состоящее из специальных физических и вербальных знаков. 
7. Выполнение восьми правил поведения с женщинами, практикующими тантру.

Для практикующих стадию завершения нарушением правил поведения с женщинами считается, например, сексуальный контакт с тантрийской супругой, как с обыкновенной женщиной, просто ради получения удовольствия, или же чувство отвращения к субстанциям обязательств[1].

В тантре Гухьясамаджи на этапе завершения должное поведение — это тренировка техники растворения пяти скандх, символизируемых пятью нектарами, в состояние ясного света.

В тантре Калачакры описываются двадцать пять правил поведения Ваджрасаттвы. Из них первые пять правил известны как обеты буддиста-мирянина и состоят в воздержании от четырех основных преступлений и от употребления интоксикантов.

1. Воздержание от причинения вреда живым существам. 
2. Воздержание от лжи. 
3. Воздержание от прелюбодеяния. 
4. Воздержание от воровства. 
5. Воздержание от употребления алкоголя и других интоксикантов.

Поскольку эти пять входят в число элементов базовой буддийской нравственности[2], т.е. десяти неблагих деяний, нет необходимости давать к ним подробный комментарий. Детальное описание базовой нравственности приведено, например, в Большом руководстве к этапам пути пробуждения Чже Цзонхавы[3]. Следующие правила определяют воздержание от пяти пороков, названных так потому, что “следование им впустую тратит время и разрушает добродетели”[4].

6. Воздержание от азартных игр. 
7. Воздержание от нечистой пищи (мяса животных, убитых без особой необходимости, для наслаждения). 
8. Воздержание от чтения историй о войнах, правителях, бандитах. 
9. Воздержание от жертвоприношений предкам (согласно ведическим обычаям). 
10. Воздержание от следования варварским религиозным практикам. Отдельно выделяется воздержание от пяти убийств как опровержение древних жестоких представлений о возможной пользе “священных” убийств.

11. Воздержание от убийства любого животного. 
12. Воздержание от убийства ребенка. 
13. Воздержание от убийства мужчины. 
14. Воздержание от убийства женщины. 
15. Воздержание от разрушения культовых сооружений. 
Далее идет воздержание от пяти типов неприязни, враждебности. 
16. Воздержание от неприязни к людям, когда-либо помогавшим вам. 
17. Воздержание от неприязни к достойным уважения людям, например старшим. 
18. Воздержание от неприязни к Будде. 
19. Воздержание от неприязни к сангхе. 
20. Воздержание от неприязни к наставнику, который доверяет вам. 
И наконец, завершает перечень правил пять воздержаний от привязанностей. 
21. Воздержание от привязанности к видимой форме. 
22. Воздержание от привязанности к звукам. 
23. Воздержание от привязанности к запахам. 
24. Воздержание от привязанности к вкусу. 
25. Воздержание от привязанности к тактильным ощущениям.

На этапе завершения в тантре Калачакры правильное поведение определяется, в том числе, практикой особых разделов йоги, как, например, “отдергивание” (тибет. so sor sdud pa), означающее остановку взаимодействия между органами восприятия и их объектами, т.е. переключение обыденного восприятия “кажимости” явлений на просветленное восприятие истинной природы реальности. Сюда же входит практика контроля дыхания (тибет. srog rtsol, санскр. pranayama), которая приводит к собиранию ветров (тибет. rlun) в центральном канале (тибет. rtsa). Несмотря на разницу в определениях, правильное поведение сводится к выполнению определенных действий, служащих конкретной цели тантр: трансформации сознания и достижению состояния будды. В целом, поведение практикующего тантру на стадиях зарождения и завершения должно соответствовать коренному тексту тантрийской садханы, комментариям к ним и указаниям ваджрного наставника.

Обеты. Четырнадцать коренных тантрийских падений

1. Неуважительно относиться к ваджрному наставнику. Ваджрным, или тантрийским, наставником является тот, кто даровал посвящение в тантры, учил медитации и объяснял смысл тантрийского учения. Под неуважительным отношением понимается любое оскорбление, как физическое, так и словесное, прямое или косвенное, например распространение ложных сведений. Если же все это делается осознанно, намеренно, с желанием показать себя и оскорбить наставника — это полное падение. Последнее утверждение относится также и ко всем остальным падениям. 
2. Не следовать учению Будды. Неуважение к отдельным положениям или отказ от положений учения Победоносного, совершение десяти недобродетельных деяний и подобного — все это коренное падение. Пренебрежительное отношение к советам и указаниям ваджрного наставника — это также падение. 
3. Неуважительно относиться к духовным братьям и сестрам. Неуважительное отношение понимается как любого рода неуважительные действия или намерения. В различных тантрах понятие “духовные братья и сестры” трактуется по разному, обычно подразумевается совместное посвящение. Наиболее широкое определение дается в комментариях к тантре Калачакры, в ней выделяется семь уровней духовной родственной близости.

• 1. Дальние родственники — все живые существа.
  2. Просто родственники — все последователи учения Будды.
  3. Близкие родственники — все последователи тантры.
  4. Дети одной матери — все, получившие посвящение в одну и ту же мандалу.
  5. Дети одного отца — все, получившие посвящение у одного и того же наставника.
  6. Дети одних родителей — все, получившие посвящение в одну и ту же мандалу, у одного и того же наставника, но в разное время.
  7. Близнецы — все, одновременно получившие посвящение.

В соответствии с возрастанием уровня духовного родства возрастает и серьезность этого коренного падения.
4. Отказывать в любви живым существам. Это коренное падение заключается в решении никогда не помогать живым существам, даже какому-либо одному конкретному человеку, или же в отказе кому-либо в утешении. 
5. Отказываться от устремленности к пробуждению (санскр. bodhicitta). В общем случае речь идет о неследовании пути бодхисаттвы и нарушении соответствующих обетов. В тантре Калачакры это падение рассматривается как потеря семенной субстанции — основы достижения нерушимого блаженства. 
6. Неуважительно относиться к Дхарме. Наиболее серьезным является неуважение к учениям Махаяны и Хинаяны. Менее серьезным, но также падением является неуважение к другим духовным учениям. 
7. Раскрывать секреты тантры. Падением является раскрытие секретов тантрийского учения тем, кто не идет по пути тантры и не готов к пониманию ее сути. В частности, это относится к способам достижения нерушимого блаженства. 
8. Допускать насилие над скандхами. В самом общем смысле это означает презрение к своему собственному телу. Скандхи и элементы, составляющие тело, не должны быть презираемы, поскольку они являются основой достижения результата и, после принятия посвящения сосуда, должны быть трансформированы в пять мудростей. Падением является также восприятие тела как основного источника страдания, попыток самоубийства и т.д. 
9. Ошибочно понимать относительную истину. Падением является, в частности, непонимание или неприятие взаимозависимого возникновения всех явлений, подмена пустоты неконцептуальным состоянием. 
10. Любить безнравственных, порочных людей. Падение заключается в заинтересованности в общении со злыми духами, демонами, религиозными экстремистами и т.д.[1] К этому же падению относится преднамеренное обольщение, неискренность в любви к тантрийской супруге. 
11. Ошибочно понимать абсолютную истину. Падением является применение ошибочных концепций к пониманию природы реальности, нерушимого блаженства, природы тела, речи и ума будд. На начальном этапе это падение рассматривается как непамятование о правильном воззрении. 
12. Разрушать веру. Падением является разрушение веры у людей, в частности в буддийское учение. Также это падение рассматривается как разрушение веры в конкретного учителя или йогина. 
13. Отказываться от субстанций обязательств. Падением является восприятие как нечистых пяти видов мяса, пяти нектаров и т.д. Также падением считается невыполнение или несоответствующее выполнение тантрийских ритуалов и подношений, пренебрежительное отношение к ваджре, колокольчику, небрежное выполнение мудр и т.д. 
14. Неуважительно относиться к женщинам. Праджняпарамита есть женское начало[2] и женщина по своей природе есть Мудрость, поэтому падением являются любые неуважительные высказывания или действия по отношению к любым женщинам. 

Восемь вторичных тантрийских падений

Джамгон Конгтрул[1] в своей книге приводит следующие восемь вторичных падений, связанных с четырнадцатью коренными падениями.

1. Полагаться на супругу, которая: 
— не имеет обетов (т.е. не получившую посвящения или нарушившую обеты);
— не хранит должным образом тайну практики;
— не верит в свои силы;
— не обладает необходимым уровнем знаний и практики.
То же самое применимо и для женщин в отношении супруга, это падение относится преимущественно к буддистам-мирянам, практикующим тантры. 
2. Ссориться и спорить из-за чего-либо во время тантрийской практики и выполнения ритуалов. 
3. Принимать внешние и внутренние субстанции обязательств от непосвященных в тантры. 
4. Отказаться открыть секреты тантры искренним ученикам из-за их бедности или просто из нежелания делиться знаниями. 
5. Не отвечать напрямую на вопросы, касающиеся тантрийского учения, а вместо этого подшучивать или давать запутанные пространные объяснения. 
6. Жить более чем неделю в доме человека, презирающего Махаяну. 
7. Практиковать тантру примитивно, т.е. соблюдать только внешние ритуалы, не вникая в суть внешнего, внутреннего и тайного уровней. К этому же падению относится остановка практики на этапе зарождения. 
8. Раскрывать секреты тантры, пренебрегая уровнем и готовностью ученика. Раскрытие секретов тем, кто вообще не получал посвящений, относится к седьмому коренному падению. 
Кроме этих восьми, в разных буддийских школах к числу вторичных падений относятся следующие, не вошедшие в основной список.

1. Открывать неподготовленным ученикам секретные мудры, специальные позы (асаны) и йогические упражнения. 
2. Показывать секретные тексты людям, не имеющим отношения к тантре. 
3. Нарушать обеты Хинаяны и Махаяны, за исключением особых случаев (т.е. с альтруистической мотивацией). 
Падения считаются действительно свершившимися, если присутствуют следующие факторы:

• 1. Нарушение совершается под действием негативных эмоций. 
  2. Нарушение совершается в ясном состоянии ума, т.е. отчетливо осознаются действие и объект нарушения. 
  3. Выполняется физическое или вербальное действие по отношению к объекту. 
  4. Нарушающий получает удовлетворение от своих действий и не чувствует сожаления. 

Восстановление нарушенных обетов

Нарушенные обеты могут быть восстановлены различными способами. Основой для восстановления является осознание допущенного падения и стремление более не нарушать свои обеты и обязательства. Способами восстановления обетов обычно служат специальные практики, например практика Ваджрасаттвы, начитывание мантр соответствующего йидама и выполнение подношений торма, выполнение ритуала самопосвящения или принятие посвящения от наставника.
 

Польза от соблюдения обетов

В коренных текстах тантр говорится: тот, кто вошел в дверь тантры (т.е. получил посвящение) и в течение своей последующей жизни практикует тантру и соблюдает в чистоте все три вида нравственности (обеты личного освобождения, обеты бодхисаттвы и тантрийские обеты), достигнет состояния Ваджрадхары в течение одной жизни и в одном теле. Тот же, кто в силу сложившихся обстоятельств не может в этой жизни практиковать тантру, но соблюдает принятые обеты, достигает освобождения в следующей жизни.

Структура личности в буддизме.

Пять скандх

В буддийской традиции структура человеческой психики, структура личности описывается пятью скандхами.

1. Рупа-скандха — “форма”, группа чувственного, включает в себя “органы чувств, объекты чувств, их взаимосвязи и психологические следствия”[1]. Согласно объяснению Ч.Трунгпы[2], на этом уровне находятся восемь типов сознания. Трансформируется в Мудрость Великого Зеркала. Это означает полностью утихомиренное сознание, в котором формы всех вещей потенциально присутствуют и распознаются как шуньята. Будда Акшобья.

2. Ведана-скандха — группа ощущений, реакции, возникающие на основе чувственных впечатлений и эмоций внутреннего происхождения. Это приятное и неприятное, радость и печаль, удовольствие и боль. Трансформируется в Мудрость Равностности, понимаемую как расширение ощущений на весь универсум, ощущение равенства и единства всего живого. Будда Ратнасамбхава.

3. Самджня-скандха — “восприятие”, группа распознавания и представления. Трансформируется в Различающую Мудрость, которая “учит нас [видеть и] уважать различия и уникальность каждого индивидуума и каждой ситуации, в которой мы оказываемся”[3]. Будда Амитабха.

4. Самскара-скандха — группа формирующих сил, ментальных активностей, кармические следствия, вызванные сознательным волепроявлением. Трансформируется в Мудрость Всесовершения. Имеется ввиду спонтанная деятельность, не обусловленная эго, т.е. свободная от кармы. Будда Амогасиддхи.

5. Виджняна-скандха — группа элементов сознания, объединяющих и координирующих функции предыдущих скандх. Трансформируется в Мудрость Сферы Дхармы, осознание Дхармы, универсального закона функционирования. Будда Вайрочана.

Обеты генина (буддиста-мирянина)
 

1. Воздержание от причинения вреда живым существам.
2. Воздержание от лжи.
3. Воздержание от прелюбодеяния.
4. Воздержание от воровства.
5. Воздержание от употребления алкоголя и других интоксикантов.

Базовая нравственность. 
 

Десять неблагих деяний

В понятие базовой нравственности входит отказ от совершения десяти неблагих деяний тела, речи и ума. Эти десять таковы.

1. Убийство — убийство, побуждение или соучастие в убийстве живого существа. 
2. Воровство — отнятие чужого силой или тайно, равно как ради своей или чужой пользы. 
3. Прелюбодеяние — соитие с неподходящими людьми, неподходящим образом, в неподходящее время, в неподходящем месте. 
4. Ложь — изменение смысла, представления. 
5. Злословие — правдивые или неправдивые слова с целью поссорить. 
6. Грубые слова — неприятные слова в состоянии озлобленности по поводу недостатков происхождения, тела или поведения. 
7. Пустословие — бессмысленные слова, разговоры о правительстве, министрах, прочие мирские разговоры, рассказы о веселых похождениях и т.д. 
8. Алчность — желание сделать чужое своим, привязанность к собственному достоянию, желание накапливать имущество. 
9. Злонамеренность — мысленное исполнение желаний убить или причинить иной вред. 
10. Ложное воззрение — отрицание существующей реальности и ее законов, например закона кармы.

Восемнадцать коренных падений бодхисаттвы и сорок шесть дополнительных проступков
Восемнадцать коренных падений
 

1. Хвалить себя или принижать других, уповая на подарки и почести [1]. 
2. По скупости не оказать материальной помощи страдающему и беззащитному или отказаться учить его Дхарме. 
3. Не принять от своего обидчика искреннего извинения, затаить на него злобу. 
4. Отказаться от Великой Колесницы, [говоря, что тексты Махаяны не являются Словом Будды,] или проповедовать всего лишь подобие Дхармы. 
5. Присвоить имущество Трех Драгоценностей. 
6. Отказаться от священной Дхармы, [говоря, что священные тексты Трех Колесниц не являются Словом Будды]. 
7. [Разгневавшись,] отнять у монаха одежду [, избить его, лишить свободы или заставить отказаться от монашества, (даже если он заслуживает этого: например, безнравственен)]. 
8. Совершить [какое-нибудь из пяти] преступлений неотложного возмездия: 
— убийство отца; 
— убийство матери; 
— убийство архата; 
— внесение раскола в сангху; 
— умышленное ранение Будды. 
9. Придерживаться ложных взглядов, [противоречащих Учению Будды, — таких, как отрицание Трех Драгоценностей, закона причины-следствия и т.п.]. 
10. Разрушить [огнем, загрязнением или черной магией город] или другое населенное место. 
11. Учить о пустоте неготовых к ее пониманию. 
12. Отговаривать [других] от вступления в Махаяну, [т.е. от стремления к Пробуждению ради других и подбадривать их стремиться лишь к собственному Освобождению]. 
13. [Побуждать других полностью] отказаться от своих обетов Индивидуального освобождения (Пратимокши) [и стать Махаянистами]. 
14. Принижать колесницу шравак: [самому верить и других убеждать, что хинаянисты не избавляются от привязанности и прочих клеш]. 
15. Лгать о своих сверхмирских достижениях, [о прямом постижении пустоты и прочих]. 
16. Брать подарки, которые были предназначены Трем Драгоценностям. 
17. Передать подношения, предназначенные созерцателям, всего лишь чтецам текстов или учредить плохие правила дисциплины [вносящие в духовную общину дисгармонию]. 
18. Отказаться от Вдохновенной [и Практической] бодхичитты.

Для того чтобы коренное падение (кроме 9-го и 18-го, которые достаточны сами по себе) полностью совершилось, требуются четыре связующих фактора:

1. Не признавать свой поступок скверным или, признав его нарушением обета, не обращать на это внимания. 
2. Сохранять намерение повторить проступок. 
3. Испытывать от него радость. 
4. Не ощущать стыда или сожаления из-за содеянного. 

Сорок шесть дополнительных проступков
Проступки, препятствующие парамитам даяния и нравственности: 
1. Не совершать [каждый день] подношений Трем Драгоценностям [телом, речью и умом]. 
2. Лелеять корыстные помыслы [об обретениях и почестях]. 
3. Не уважать старших, [принявших обет Бодхисаттвы раньше тебя]. 
4. Не отвечать на [искренние] вопросы, [на которые способен ответить]. 
5. Не принять приглашений в гости [из-за гнева, гордыни или других отрицательных эмоций]. 
6. Не принять денег, золота и прочих дорогостоящих подарков. 
7. Отказаться преподать Дхарму желающим. 

Проступки, препятствующие нравственности соблюдения дисциплины: 
8. Отвергнуть злодеев и нарушивших нравственные обеты. 
9. Не соблюдать общих нравственных норм, укрепляющих в других веру. 
10. Ограничивать свои действия на благо живых существ: [строго соблюдать правила Винаи в таких ситуациях, когда их несоблюдение больше помогло бы другим]. 
11. Из-за нехватки сострадания отказаться совершить, [чтобы помочь другим,] неблагие действия тела и речи, [когда обстоятельства требуют этого]. 
12. Охотно принять в подарок вещи, полученные пятью недостойными [способами: лицемерием, намеками, лестью, принуждением или взяточничеством]. 
13. Часто отвлекаться и сильно привязаться к веселью и подобному [или побуждать других к развлечениям без всякой полезной цели]. 
14. [Верить и провозглашать, что последователи Махаяны должны] остаться в сансаре и не пытаться освободиться от клеш. 
15. Не отказываться от [поступков, способствующих распространению] дурной славы. 
16. Не пресекать [свои проступки] или проступки других, когда это полезно. 

Проступки, препятствующие парамите терпения: 
17. Отходить от четырех дхарм подвижника: [ответить на оскорбление, гнев, обиду или избиение тем же]. 
18. Пренебречь разгневанными на тебя, [не стараться успокоить их гнев]. 
19. Отказаться выслушать извинения других. 
20. Дать волю гневным мыслям. 

Проступки, препятствующие парамите усердия: 
21. Собирать круг друзей или учеников, [желая почестей и подношений]. 
22. Не устранять три вида лени и подобного. 
23. Привязываться к пустым речам и шуткам. 

Проступки, препятствующие парамите медитации: 
24. Не искать средств развития сосредоточения (самадхи), [таких, как хорошие наставления, условия и т.п.]. 
25. Не избавляться от пяти скверн — препятствий медитативному сосредоточению: 1) возбужденности, сожаления, 2) злонамеренности, 3) вялости, сонливости, 4) жажды удовольствий и 5) сомнений. 
26. Видеть во “вкусе” медитации достоинство [и привязываться к нему]. 

Проступки, препятствующие парамите мудрости: 
27. Отказаться от [писаний или путей] Хинаяны [как от якобы ненужных для последователя Махаяны]. 
28. Прилагать усилие к другой системе практики, пренебрегая [своей, Махаяной]. 
29. Без необходимости усердствовать в изучении небуддийских трактатов. 
30. Увлечься небуддийскими трактатами, изучаемыми по необходимости. 
31. Отказаться от какой-либо части Махаяны. 
32. Хвалить себя или принижать других из гордости и т.п. 
33. Не ходить на духовные собрания. 
34. Пренебрегать Учителем или духом учений, [полагаться лишь на слова учения]. 

Проступки, препятствующие нравственности — помощи другим: 
35. Не помочь нуждающимся в помощи. 
36. Не заботиться о больных. 
37. Не облегчить страданий других. 
38. Не указывать неблагоразумным правильных поступков. 
39. Не помочь тому, кто помог тебе. 
40. Не утешить горюющего. 
41. Не оказать материальной помощи нуждающемуся. 
42. Не помогать окружающим: [ученикам, друзьям и близким]. 

43. Не делать так, как хотят другие, [когда это не вредит ни тебе самому, ни другим]. 
44. Не хвалить обладающих достоинствами. 
45. Не пресекать решительно (применяя насилие в случае необходимости) кем-нибудь творимое зло. 
46. Не проявить имеющихся магических сил [ради прекращения злодеяний других].

Обеты-обязательства в крия тантре

В различных школах по разному определяют набор обетов-обязательств в крия тантре[1]. Например, в тексте “Полное собрание обетов”, приписываемом Ашвагхоше, говорится о тридцати коренных падениях, тантра Калачакры утверждает, что в каждом из четырех классов тантр присутствуют четырнадцать коренных падений. Пема Карпо говорит о соблюдении тридцати обязательств и избегании шестнадцати коренных падений. Однако в целом все сходятся на том, что незыблемой основой этики крия тантры являются четырнадцать обязательств согласно тексту “Общей тантры” и тридцать обязательств “Тантры Сусиддхи”, включающих в себя двенадцать предписаний и восемнадцать запрещений.

Четырнадцать обязательств 
1. Иметь веру в Три Драгоценности, т.е. в Будду, его учение и общину. В смысле тантры Три Драгоценности также рассматриваются как духовный наставник, йидам и защитники (дхармапалы, локапалы и т.д.). 
2. Иметь веру в “три мантры”. Имеются в виду гухья мантра, видья мантра и дхарани мантра, соответственно определяющие три раздела тантр: отцовские или тантры метода, материнские или тантры мудрости и неделимые или тантры метода и мудрости. 
3. Иметь глубокий, искренний интерес к пути Махаяны и быть его последователем. 
4. Быть преданным высшему Полю Заслуг — своему духовному наставнику, получившим посвящение в крия тантру, выполняющим свои обеты и последователям буддийского учения. 
5. Не сердиться на йидама, если гневные ритуалы окажутся неэффективными или же если йидам не выполнит желания. 
6. Не отказываться от подношений в подходящих для этого случаях, например в дни полнолуния или новолуния. 
7. Не принимать участия в ритуалах других (небуддийских) религиозных традиций, не повторять их мантр и т.д. 
8. Подносить еду, питье и т.п. без всякого пристрастия, даже неожиданным гостям. 
9. Быть всегда доброжелательным ко всем живым существам. 
10. Накапливать собрание заслуг различными способами. 
11. Прилагать все усилия в начитывании мантр. 
12. Прилагать все усилия в сохранении принятых обетов и обязательств. 
13. Не учить мантрам и мудрам тех, кто не принял обеты или нарушает их. 
14. Сохранять в тайне тексты тантр и мантры до достижения результата. 

Двенадцать предписаний
1. Иметь искреннюю приверженность к Трем Драгоценностям. 
2. Иметь искреннюю приверженность к пути Махаяны. 
3. Иметь искреннюю приверженность к пути Тантры. 
4. Делать подношения божествам в особых случаях. 
5. Делать подношения гостям без пристрастия. 
6. Накапливать заслуги. 
7. Прилагать усилия к правильному начитыванию мантр. 
8. Выполнять обязательства всех семейств будд. 
9. Выполнять обязательства своего собственного семейства. 
10. Защищать тантрийское учение для того, чтобы реализовать его. 
11. Сохранять в миролюбии тело, речь и ум. Имеется ввиду преобразование привязанности, гнева и неведения в любовь, сострадание и мудрость. 
12. Поддерживать собственную чистоту. Имеется ввиду чистота тела, речи, пищи, поведения и помыслов. 

Восемнадцать запрещений 
1. Не гневаться на йидама. 
2. Не выполнять ритуалы других (небуддийских) традиций. 
3. Не практиковать тантры без посвящения. 
4. Не искажать (не придумывать свою собственную) тантрийскую садхану. 
5. Не проводить ритуалов, способных причинить зло. 
6. Не причинять прямой вред специфическими тантрийскими действиями. 
7. Не даровать посвящений и текстов тантр тем, кто не принял обеты. 
8. Не даровать посвящений и текстов тантр тем, кто разрушает тантрийские символы или наступает на них и т.п. 
9. Не допускать несдержанности, необузданности в отношении пищи, поведения и т.д. 
10. Не есть недопустимую пищу, например сделанную в форме тантрийских символов, мясо, алкоголь, чеснок и т.д. 
11. Не отказывать в любви и сострадании живым существам. 
12. Не разговаривать ни с кем до завершения начитывания мантр, за исключением некоторых особых случаев, связанных с выполнением тантрийской практики. 
13. Не выполнять ритуалы гневных божеств в состоянии гнева, злости. 
14. Не обращаться дурно с самим собой, не чувствовать презрения к себе. 
15. Не отвергать других. 
16. Не совершать недостойных действий, т.е. действий противоречащих базовой нравственности. 
17. Не появляться в публичных местах, где играет музыка или пьют алкоголь и т.п. 
18. Не отправлять естественные надобности в воде.

Обеты-обязательства чарья тантры

В классе чарья тантры существует четырнадцать обетов-обязательств. Согласно тантре Вайрочанаабхисамбодхи, являющейся одной из основных тантр этого класса, практикующему предписывается следующее. 
1- 10. Воздерживаться от десяти неблагих действий тела, речи и ума и практиковать десять добродетелей. 
11.Не допускать отказа от священного учения. 
12. Не допускать отказа от устремленности к пробуждению. 
13. Не допускать в даянии учения и наставлений. 
14. Не причинять вреда окружающим.

Обеты-обязательства йога тантры

В йога тантре существует несколько систем обязательств и обетов[1]. Это обязательства пяти семейств будд, согласно объяснительным тантрам, обязательства пяти семейств будд и десять коренных падений, согласно основным тантрам и другие дополнительные обязательства. 
Обязательства пяти семейств будд 
согласно объяснительным тантрам 
В обязательствах пяти семейств сформулированы четырнадцать предписаний и четырнадцать запрещений. 

Четырнадцать предписаний 
Обязательства семейства Вайрочаны. 
1. Прибежище в Будде. 
2. Прибежище в Учении. 
3. Прибежище в Общине. 
Обязательства семейства Акшобьи. 
4. Обязательство по отношению к ваджре. 
5. Обязательство по отношению к колокольчику. 
6. Обязательство по отношению к учителю. 
Обязательства семейства Ратнасамбхавы. 
7. Даяние духовного учения. 
8. Даяние материальных вещей. 
9. Даяние защиты. 
10. Даяние любви. 
Обязательства семейства Амитабхи. 
11. Практика внешних тантр (крия и чарья тантры). 
12. Практика внутренней тантры (йога тантра). 
13. Практика трех духовных путей (шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв). 
Обязательства семейства Амогасиддхи. 
14. Практика подношений. 
Четырнадцать запрещений 
1. Не отрекаться от Трех Драгоценностей. 
2. Не отвергать устремленность к пробуждению. 
3. Не испытывать неуважения к йидамам. 
4. Не критиковать тантру и мудры. 
5. Не испытывать неуважения к духовному наставнику. 
6. Не переступать через место духовного наставника, ритуальные принадлежности и т.д. 
7. Не есть неподходящую пищу, например в форме ритуальных символов. 
8. Не разглашать тантрийские тайны. 
9. Не прекращать практику тантры. 
10. Не вредить другим. 
11. Не привязываться к (находить удовольствие в) Хинаяне. 
12. Не сдаваться перед трудностями (не опускать руки) в труде на благо живых существ. 
13. Не оставлять практику шести совершенств. 
14. Не принимать участия во вредном, бесполезном. 
Эти двадцать восемь известны как обязательства пяти семейств и являются основными обязательствами объяснительных тантр. 
Два набора обетов согласно основным тантрам 
Первым набором обетов являются пять обязательств по отношению к пяти семействам будд. 
1. Обязательство семейства Вайрочаны состоит в культивировании двух аспектов пробужденного ума и, затем, в искренней работе по их увеличению (взращиванию). Таким образом, обязательство заключается в том, чтобы быть интенсивно сострадающим путем напряжения собственного ума в устремлении к пробуждению, быть любящим и духовно поднимающим других [живых существ] без упадка собственного духа, который может быть у шраваков, вследствие этого отвергающих объекты желаний, видя в них источник страданий. 
2. Обязательство семейства Акшобьи состоит в том, чтобы выполнять ритуалы гневных божеств с целью пробудить злонамеренных и неукротимых существ. 
3. Обязательство семейства Амитабхи состоит в том, чтобы приносить благо живым существам, проявляясь как махамудра тела божества, происходящая из понимания пустоты как абсолютной истины. 
4. Обязательство семейства Ратнасамбхавы состоит в том, чтобы постоянно отдавать другим материальные объекты, которые те желают. 
5. Обязательство семейства Амогасиддхи состоит в естественном (искреннем) с альтруистической мотивацией выполнении предыдущих четырех обязательств. 
Вторым набором обетов являются следующие десять коренных падений, перечисленные в тексте Парамадьятантры. 
1. Отказаться от стремящегося ума. 
2. Отказаться от отважного, решительного ума. 
3. Отвергнуть созерцание ваджры на лунном диске. 
4. Осуждать и отвергать буддийские священные тексты. 
5. Отказаться от практики учения. 
6. Невежественно критиковать учение. 
7. Подавлять аскетизмом собственные тело и ум, благословленные четырьмя печатями. 
8. Отрекаться от ваджры, колокольчика, йоги и обетов. 
9. Отказаться от четырех печатей и пребывать в обыденной видимости и схватывании. 
10. Отвергнуть ваджрного наставника.