Авсень

 Авсень

Авсень Баусень, Таусень, Говсень, Овсень, Овсей,  Усень, в восточнославянской мифологии ритуальный персонаж, связанный с Новым годом (или Рождеством), с началом весеннего солнечного цикла и возрастанием плодородия; персонифицированное начало года — прибытка (урожая).

Авсень фигурирует в песнях колядочного типа, распеваемых во время праздника на стыке Старого и Нового года, также называемого Авсень. Празднества носили карнавальный характер. В большинстве известных колядных песен имя Авсень и его варианты употребляются преимущественно как восклицания — междометия, уже лишенные своего первоначального смысла.

Но сохраняются и примеры, где Авсень — имя ритуального персонажа, персонифицирующего соответствующий праздник и его центральное событие — «авсеневый» ритуал: Авсень идет по дорожке, находит (или делает) топор, срубает сосну, мостит мост, по которому идут (или едут) три брата, также олицетворяющие годовые праздники (напр., Рождество Христово, Крещение, Васильев день). Далее вводятся мотивы еды, обычно ритуальной (блины, лепешки, каша, пирог, свиные ножки, кишки и т.п.), после чего следуют разные типы благопожеланий. Авсень связан также с мотивом коня (в ритуале ряжения с вождением «кобылки»): в песнях Авсень едет вместе с Новым годом.

Вероятно, наиболее старой формой имени "Авсень" нужно считать Усень, употребляющуюся в документах 17 в. или в архаичных песнях. Формы типа Таусень, Баусень, Говсень и т.п. объясняются также, видимо, из «Усень» и соответствующего восклицательного элемента (та, ба, гой). Наиболее правдоподобны этимологии, связывающие имя Авсень со ст.-рус. оусинь (юсинь) «синеватый», ср. названия декабря и/или января (стык одного и другого года) типа «просинец» в разных славянских языках (от синевы, сияния, характеризующего небов этом отрезке цикла). Еще более перспективно выведение имени Авсень из глагола, обозначающего восход солнца, начало светлой части дня и года; от этого же корня образованы и обозначения утренней зари — лит. Аушра, др.-инд. Ушас, др.-греч. Эос, лат. Аврора, латышский «конский бог» Усиньш.

Лит.: Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970;

Топоров В.Н. Три заметки о малых фольклорных формах. 1. Авсень и «авсеневые тексты» в свете реконструкции // Славянское и балканское языкознание. Структура малых фольклорных текстов. М., 1993.

В.В.Иванов, В.Н.Топоров

ДРЕВНИЙ бог самого начала весны и начала осени: бог смены времен года. Кроме того, Авсень покровительствует коням и пастухам, всячески им помогает. Ведь именно на коне — золотисто-рыжем, как солнце или кленовый лист, — привозит он вести о начале весны и осени! 

Словарь Грушко
 

Авсень. Дид. Буякиня.

Упоминается в песнях и в грамоте царя Алексея Михайловича 1649 г.: “на Москве наперед сего …в навечерие Рождества Христова кликали многие люди Каледу и Усень, а в навечерии Богоявления Господня кликали плугу”.

Теперь во многих местах Великороссии Авсенем называется канун Нового года. Авсень сближают с “овес” на том основании, что на Новый год посыпают овсом. Но в слове ов-ьс звук с принадлежит суффиксу (лит. aw-iza, лат. av-ena), тогда как в словах ус-ень, авс-ень, с относится к корню ус.

Санкр. уш., жечь, от которого литовск. ausc-ti светать, ausc-v – утренняя заря, т. е. зарево, предшествующее солнцу, и звезда; санскр.ушас – заря, утро… Корень уш имеет другую форму вас, которую находим, между прочим, в слове – весна… Отсюда понятно, почему день солнечного поворота на лето и само солнце могли называться Усенем.

Относительно упоминаемого в припевах к песням дид-ладо ничего утвердительно сказать не можем. Известно, что божества Лады не существовало. Может быть, это тот самый дид-дед, который олицетворял собою на празднестве Ярилу: в некоторых местах, устраивая празднество в честь Ярилы, выбирали мужика, надевали ему на голову берёзовый венок, нашивали ленты на кафтан, давали в руки цветы.

Акад. Голубинский полагает, что “дид” значит – великий. В Слове св. Григория в Паисиевом сборнике упоминаются таинственные “буякини: малакию велми почитают, рекуще буюкини”. В Слове того же св. Григория в Чудовском списке чтение такое: “килоу велми почитають рекуще боуякини”. Соответствующее место в слове св. Григория по-гречески читается так: хα? μαλαυ?αν ?τ?μησαν хα? θρασ?τητα. “И малакию чтоша и буесть почтоша”, в буквальном переводе. По-русски: и негу чтили и неустрашимость уважали.

Итак, греческое слово θραστητα (неустрашимость) первоначально было переведено буесть; в Слове св. Григория в толцех буесть стала буякиней очевидно, исключительно только всилу созвучия. – Голубинский производит “буякиня” от слова буй, буевище, что значит кладбище; след. буякини были духи женского рода, обитавшие на кладбищах. Иначе говоря, буякини – души умерших. Полагаем, что в Чудовском списке вместо килу следует читать вилу. Тогда получится такое чтение: вилу весьма почитают, называя буякиней. Юго-славянские вилы соответствуют нашим русалкам, а русалки это души мёртвых. Оказывается, чудовской текст даст ценное сведение.

Гальковский Н.М. 

 

 

 

 

Опубликовал(а) Светлана Фея
парапсихолог, кармапсихолог, тренер личностного роста, бизнес – организатор, info – Woman, консультант по красоте и здоровью, поэтесса , автор книги «Живая летопись ясновидящей» , имею 5-ять ступеней школы ДЭИР, практикую цигун, энерго – каналы, рейки, йогу, Мастер(ДП), коуч-тренер..
Предыдущая запись
ЙОГА
Следующая запись
ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ.
Добавить комментарий