Алексей Мередов (Атма Сваруп) является специалистом по ведическим и тантрическим мантрам, хиромантии, аюрведы. Ведический психолог, Мастер западной и восточной системы Рэйки и преподаватель Аштанга-йоги. Родился в 1974 году в Москве, Россия. С 12 лет начал заниматься спортивным видом борьбы самбо, затем японскими видами единоборств дзюдо и каратэ Киокусинкай. Освоил принципы Восточного двоеборья, познакомился с индийской философией. Более 14 лет Алексей Мередов жил как монах в различных храмах (ашрамах) Индии и России, где углублённо изучал древние ведические писания. Получил посвящение в одной из древних индийских традиций.
Интервью с Алексеем Мередовым
Я думала об этом интервью и мне казалось, что лучшей темой будет «как человеку получить радость и связь со счастьем» и поэтому у меня первый вопрос
Что означает понятие «духовный учитель»
На санскрите духовный учитель называется "Гуру". Гуру буквально переводится с санскрита как "тяжёлый, утяжелённый". Тяжёлый знаниями. Пониманием мира и наших отношений с ним, природой, вселенной и Богом. Человек подобен слепцу, он не знает куда идти. А гуру — тот, кто уже чего-то достиг и приобрёл знания. Поэтому, соответственно, каждому человеку необходим учитель, который будет его вести в духовном смысле и в понимании своего предназначения. В настоящий момент мы видим в Латвии очень много лекторов, дающих знания. В итоге образуется пространство, переполненное информацией. Но, как таковой, нет одной традиции, потому в умах людей нет определённого направления. Человек теряется во всех этих предложениях. Потому ввели такой термин — «Эзотерическая шизофрения». Эзотерическая — именно потому, что много эзотерических знаний, которые приводят к тому, что человек уже не знает, что ему делать и куда стремиться.
В этом отношении в ведической традиции всё просто — у каждого должен быть учитель и он определяет путь, по которому идёт человек. В противном случае человек будет ходить по кругу всю жизнь. Поэтому наличие гуру — необходимо Особенно сейчас. Если его не будет — человек запутается.
Следующий момент — гуру даёт Бога, открывает путь к Нему. То есть задача учителя — в полном смысле, в духовном — показать где Господь. Не показать что «я — Господь». Что, как мы видим, тоже происходит. Показать где Бог и как к нему идти. Учитель показывает Бога и практику, с помощью которой Его можно достичь. Таким образом, человек достигает полной гармонии. Мы не будем говорить про счастье — это слишком широкое понятие, и оно может быть в чём угодно.
С помощью учителя достигается гармония в духовном смысле. Именно в духовном смысле нужен учитель. Но в материальном смысле тоже он нужен! Потому что, если человек учится у одного специалиста, у второго, третьего, четвёртого — в итоге у него не будет определяющего момента, его стиля. У него будет всё запутано. Потому, по большому счёту, у нас должно быть 4 гармонии: в духовном смысле, в интеллектуальном (мы должны развиваться интеллектуально, что-то изучать), физически, (безусловно, иначе проблемы тела, здоровья займут ум, который мы вследствие не сможем контролировать), и социальная гармония должна быть. Социальная — жизнь, а не уход от социума. Потому что есть следующая проблема любых духовных людей, которые только начинают свой путь — стадия неофитов (о ней позже).
И, собственно, без этой гармонии человек не будет чувствовать счастье. Почему мы говорим, что гармония даёт счастье? С помощью этой гармонии человек приобретает удовлетворение во всех сферах. Начинающие люди, практикующие духовную практику пытаются отойти от материального, удалиться. Но это тоже ловушка определённая. Удаляться нужно от своей глупости. Уходить нужно от своих заморочек ума, а не от социума. Социум, наоборот, может помочь приобретать опыт в определённой степени.
Что есть духовная жизнь?
Духовная жизнь означает не абсолютно материальную жизнь. Это определённая практика, которая позволяет постепенно познать кто я такой. Кто я такой на самом деле и куда мне нужно стремиться. Т.е моё предназначение и понимание Бога. Это и есть духовная практика. Можно подытожить, что духовная практика связана с душой, связана с Богом и своим предназначением.
Есть различные формы духовной практики?
Да конечно. Что такое материальная практика? Работаешь. Зарабатываешь деньги. А что касается духовной практики, то мы видим огромное предложение, которое есть в мире. Множество культур. Есть христианство, буддизм, множество течений, сект. Они все предлагают духовную практику. Это означает, что есть большой спрос. Если бы спроса не было, то откуда бы было столько предложений? А предложений очень много.
Как выбрать подходящую для себя духовную практику?
Тут конечно же определяющим моментом является то, что человек сам хочет. Если он искренен, он находит искреннюю, чистую практику.
Если им движет эгоизм, то он находит тех людей, которые это предоставляют. Поэтому, по большому счёту, "был бы ученик, учитель найдётся" — в мире есть забота о каждом человеке. Человек искренен — и ему попадается искренний учитель. Человек хитёр — ему попадется хитрый учитель, который зарабатывает на этом деньги. В основном. Понятно, что на этом можно зарабатывать деньги, но основная цель должна быть именно "вести людей и давать им духовное знание".
Без духовной практики человек до конца не будет счастлив. Без духовной жизни, без духовной гармонии. Почему? Мы видим реально богатых людей, у них всё есть — но они несчастны, им чего-то не хватает. У них в социуме много друзей, денег много, жена хорошая, есть дети. Они даже интеллектуальны, особенно в Риге много интеллектуальных бизнесменов. Но счастья не хватает. Всё есть, но счастья не хватает. Осталось последнее — это духовная гармония. Тогда будет счастье.
Как Вы выбрали этот путь и почему ведическое знание?
Это поиск, в котором я был 14 лет. Моя потребность в Знании была очень велика. Изучал Библию, Мусульманское учение, изучал и Ведические знания. Понял, что в ведической культуре есть объяснения и ответы на все вопросы. Собственно и начал заниматься изучением этой культуры.
На самом деле, с детства у всех есть потребность к духовному. Но если человек слишком сильно занят материальным, то материя поглощает его духовные поиски и он забывает о них. Так проходит вся его жизнь, он что-то делает, а в итоге так и не находит себя. Это самое страшное.
Что означает ученик?
Даже учителя — они ученики, по большому счёту. Что значит ученик?
Ученик — тот, кто следует наставлению учителя. Он учится.
По ведической традиции сначала ученик принимает учителя, находит, а потом учитель смотрит внимательно и принимает ученика, если тот достоин.
Учителя не выбирают на 1-2 года. Это не материальный выбор. Потому с выбором учителя не нужно спешить.
Приведу пример. Однажды ко мне пришла женщина и говорит «у меня 5 инициаций, 5 посвящений от различных традиций». Она был горда этим.
Я у неё спросил «и что?». Она ответила — «ничего».
— Вы что-то практикуете? Она ответила «нет»
"А зачем? Зачем мне практиковать? Я уже получила посвящение. "
Т.е она заплатила деньги кому-то, приехали какие-то индусы, которые говорят, что они гуру. Это не традиция вообще, это бизнес. Чисто коммерция. Невозможно заплатить и получить посвящения. Это не посвящения, просто людям раскрывают какие-то знания, которые на практике, как мы видим, не работают. Она получила различные посвящения, но не занимается практикой.
Очень важный момент — выбрать одного учителя, а не 5. Потому что ты не поймёшь, куда идти. Один говорит — туда, другой так, третий — так. И возможно все 5 ошибаются. И в этом большая проблема
Как Вы нашли и находите учеников?
Учитель служит Богу, и ученики сами приходят.
Я вот целыми дням хожу ищу их, вот….(Атма смеётся) и они так и находятся. На самом деле, если учитель начинает искать учеников, он уже не учитель.
Если есть какой-то человек, который думает, что он учитель, и он пытается найти учеников — он не учитель.
Настоящий учитель не считает себя учителем, он считает себя слугой. И иногда ему приходится брать на себя такую роль, чтобы реально послужить другим. Потому что, видя, как люди страдают, ему жалко их. Он пытается их чему-то учить, но при этом в глубине души настоящий учитель совершенно не считает себя таковым. Просто ему больно слышать, что он учитель, тяжело, но он делает это ради других, поскольку видит, что если не он, то могут прийти лжеучителя и привести людей в заблуждение.
Из сострадания он принимает на себя обязательства учителя, чтобы на самом деле вести людей к истине, а не к непонятным отношениям непонятно с кем.
Хочет ли человек освободиться от страданий?
Все люди хотят освободиться от своих страданий, но не все готовы освободиться от своих глупостей. Из-за которых у нас появляются страдания. Люди не готовы бросить вредные привычки — поздно ложиться, пить алкоголь, курить, есть мясо. Люди не готовы бросить это, им проще страдать. Потому что для них боль — расставаться со своими привязанностями. Даже больней, чем страдания от неправильных наслаждений. Большинство людей находятся в полном невежестве. Они совершенно не знают причины страданий, которые испытывают.
В обществе есть живой миф, что страдания случайны, но это не так. Почему один заболевает одной болезнью, а другой — другою болезнью? У всего есть свои причины.
Можно сказать, что это гены. Но кто-то определил эти гены, передал их, изначально придумал. Кто придумал генетически устроенную молекулу?
Люди находятся в невежестве, думая, что у действий нет последствий
Если что-то случается, всегда можно найти закономерность. И современная медицина говорит — есть закономерность.
Что даёт мотивацию для таких желаний что-то изменить?
Страдания. Мотивацию что-то поменять, когда человек заходит в тупик, когда его душа кричит «всё, я не могу так больше жить! Какой смысл в жизни?». Поэтому чем больше люди психически страдают, материально страдают, тем сильней они начинают задумываться. «Почему со мной так? Почему другие лучше живут, а я хуже? Почему так происходит?» И они начинают искать и понимают, что не просто так светит Солнце, кто-то его придумал.
Люди начинают искать и приходят в духовность по нескольким причинам. Первая, самая низменная — от страданий, беспокойств. Большинство пытаются убежать в духовность из материального мира. И когда страдания заканчиваются, а всё становится более-менее хорошо, они забывают про духовность.
Другие к духовности приходят из-за любознательности. Такие люди тоже долго не задерживаются. Как только они всё узнали, как только научились играть на различных инструментах, делать различные обряды, они могут оттуда уйти. Это подобно компьютерной игре. «О интересная игра, пойду-ка я попробую сыграть в неё». Человек ещё не знает, что это за игра, и из любопытства пробует. Игра может его затянуть, но потом надоест. Такие люди тоже уходят очень быстро.
И есть люди, приходящие за истинным знанием, чтобы познать этот мир. Они не страдали, у них всё хорошо.
Но это высокий уровень, как правило, такой человек прожил уже много жизней и много чего понял, приобретя большой опыт. Он начинает что-то искать, чтобы выбраться из этого непонятного состояния материального мира. Такие люди ищут истинных знаний, и, как правило, пока не достигнут этой цели, не поймут суть — не прекратят. Они остаются в духовности. А таких людей единицы. Просто единицы.
Поделитесь, пожалуйста, своим опытом!
Приведите, пожалуйста примеры, которые показывают что духовная жизнь нужна человеку и даёт ему хорошее в жизни. Ваш опыт.
Был один молодой парень, которого привели на консультацию, он страдал наркоманией и употреблял наркотики 15 лет. Начал фактически с 12 лет. Он не мог ничего с собой поделать. Как только заканчивался наркотический эффект, он опять хотел употреблять их. Мы разобрали с ним все тонкости его состояния, его положение в семье, психологию. В итоге я сказал ему что делать, он начал читать мантры, т.е начал заниматься своей душой. На самом деле, когда совесть мучает и душа кричит, то человек пытается забыться. А для этого можно использовать алкоголь, наркотики. Но когда эффект проходит, то он снова пьёт. То есть, фактически, проблема запоев, наркомании — муки совести. Поэтому нам стоит работать с уровнем души, читать молитвы, мантры, заниматься пранаямой (дыхательной гимнастикой), концентрацией на Бога. В итоге он вылечился, хотя до этого никто не мог ему помочь.
На самом деле любой человек очень сильно страдает, если ему не хватает смысла жизни, а смысл определяет духовная практика, духовная цель.
Иначе где смысл? Прожить жизнь, накопить богатство, дать жизнь детям? Дети тоже когда -то умрут, и их дети умрут. Что мы сделали для себя, для себя настоящих? Что необычного? И так живут целые нации. Но люди, реально достигшие чего-то в духовном смысле, остаются в памяти целых поколений. Мы знаем о Иисусе, проходят поколения, все очень ему благодарны, он до сих пор всем помогает. Вот это высший смысл. И по-настоящему получается так, что если мы позаботимся о своём понимании собственной души, то в итоге, в будущем, очистив себя, мы поможем многим. А люди сначала пытаются кому-то помочь. В этом смысле необходимо чего-то достичь, чтобы потом кому-то помочь. Поэтому необходим учитель и нужна духовная практика, которая постепенно очищает нашу душу, и мы реально можем кому-то помочь.
Каковы преимущества Ведической культуры?
Там есть понятия карма, гьяна и йога.
Карма — отвечает на вопрос, что делать семейному человеку. Гьяна, отвечающая на все вопросы, в том числе и на такие вопросы, на которые другие религии не хотят даже отвечать. А сводят все сложные метафизические вопросы только к вере. Но большинству людей трудно просто верить. Им нужно ответить на вопросы, чтобы вера укрепилась. Потому что, если не ответить на эти вопросы, веры как таковой в Бога не будет.
Следующее — это йога. Даётся индивидуальная практика, с помощью которой человек достигает определённого уровня и получает опыт. Это не просто «я верю». Чем определяется вера? Вера определяется тем, насколько человек готов приступить к практике. И чем хороша ведическая культура? Она не просто говорит о вере. Человек, практикуя, получает мистический опыт и тогда вера у него укрепляется. В других религиях говорится — «человек достигает чего-то — верьте в это». Я могу верить, могу не верить, но пока я сам не достигну — вера моя будет очень шаткой. Ведическая культура говорит: «неважно веришь ты или не веришь вообще». Начни практиковать определённые вещи, ты получишь опыт и укрепишь веру.
Иначе веру можно пошатнуть. Например: «ты веришь в Бога? — Да» . Ты молитвы читаешь? — да». "Замечательно. И, по идее, Бог должен помогать тебе. Но почему ты болеешь? Он что, тебе не помогает? Он тебя бросил? Почему ты стареешь? Каждый день? Почему ты каждый день болеешь, и в итоге умрёшь? Где твой Бог?
Человек задумается «и, вправду, где мой Бог?» и перестанет верить. Такая вера очень шаткая.
Ведическая философия объясняет все тонкости — что делает Бог, что Он не делает, зачем он это делает и в чём наши обязанности. Даётся практика, даётся понимание Бога как личности. Это не тот, кто должен исполнять все наши приказы, все капризы нашей души. Бог это не личность, которая служит нам. Мы должны Ему служить. И то, что мы здесь находимся, болеем и стареем — это для того, чтобы мы получили определённый опыт, и выбрали одно — божественное понимание. Мы закаляемся страданиями и проблемами нашей жизни и таким образом должны укреплять веру. Некоторые могут подумать — давайте больше страдать. Не совсем так. Нужно принимать то, что посылается судьбой, а не создавать себе проблемы. Потому что если мы сами создали себе проблемы и болезни — это не божественная рука, это страдания по глупости.
Какая Ваша задача, вашей семьи, относительно ответственности к жизни, другим людям?
Это очень большая ответственность, потому что мы отвечаем за людей. Подобно посаженному цветку, о котором надо заботиться. Его можно быстро полить, зародить в нём жизнь, но потом же нужно постоянно его поливать, заботиться и так далее. Потому что мы можем зародить в каком-то человеке веру, подобно посаженному цветку, но потом перестаём что-то делать, и в итоге цветок завянет. Какой тогда в этом смысл? Поэтому ответственность велика. От и до. Поддержка людей — это самое сложное. Поэтому мы, конечно же, чувствуем на себе огромную ответственность. За людей. Мы переживаем постоянно за это, стараемся всячески помогать. Но опять-таки, в ученики и последователи принимаем не всех. Надо брать чистых, искренних, которые реально к чему-то стремятся. Мотивы человека видны сразу. Или он хочет избавиться от страданий, вылечиться, или он хочет развиваться. Поэтому, соответственно, мы прикладываем усилия — в тех, кто реально хочет развиваться, мы видим искренность, помогаем всячески — отвечаем на вопросы, они к нам приезжают на тренинг в Крым. Сейчас мы строим центр под Евпаторией, где люди будут постоянно приезжать и там будет практика, духовная философия, и много подобного. Там они смогут «поливать цветок». Потому что нужна зарядка. Надо заряжать свои аккумуляторы, которые со временем садятся из-за того, что мы вовлекаемся в материю и начинаем забывать про духовное. P\S центр в Крыму построен. Сайт www.atma.in.ua/krim
Какова Ваша повседневная жизнь?
Она очень простая. Как правило я встаю, совершаю все необходимые омовения, занимаюсь зарядкой, асаны, пранаяма — чтобы полностью проработать ум, полностью его успокоить и соответственно потом занимаюсь практикой, в которую входит повторение мантры, выполнение определённой крии. Крии — это мистические практики, в которые входят физические упражнения, специальное дыхание и концентрация на определённые мантры. Таким образом, крии влияют как на физическое тело, на психику, так и на духовное развитие. После этого, как правило, в 11-12 я начинаю обедать — обычно не завтракаю. Потом начинается повседневная деятельность — или консультации на различные темы — по восточной медицине, восточной психологии, немного по хиромантии, нумерологии. Какие-то бытовые моменты. Каждый день отвечаю на письма, на некоторые отвечают мои ученики. И вечером, возможно, немного выпью травяного чая или молока и ложусь спать. Но жизнь-то меняется соответственно, поэтому иногда много разъездов, много встреч. Не бывает всегда так, что сижу на одном месте и занимаюсь тем, что я сказал. Всё это очень разнообразно и график может поменяться в соответствии с временем и местом.
У каждого человека есть материальная и духовная жизнь, как их сгармонизировать?
Духовной жизнью можно заниматься рано утром. Это благоприятный период. Материальная жизнь начинается днём, когда мы идём на работу. Вечером начинается семейная жизнь. Это правильное понимание. Т.е утром — духовная, днём — материальная, вечером — семейная жизнь. И если вечером есть время, то можно заняться духовной практикой, потому что вечером не надо никуда спешить, человек успокаивается. Для улучшения сна и отдыха благоприятно заняться расслаблением, дыханием, повторением молитв или мантр, чтобы успокоиться и отдохнуть от всего дня. Такой график у каждого человека должен быть. Если человеку трудно утром заниматься духовной практикой, он может делать это вечером.
Есть различные категории людей, которые приходят к знанию, некоторых привлекают возможности денег и власти и у них достаточно разума, чтобы понять, что какие-то практики могут им дать это положение, некоторые уходят от страданий. Очищаются ли эти люди в ходе практики, получая свои цели?
До какой-то степени, если они занимаются даже минимальной практикой, они немножко очищаются, безусловно. Но это подобно тому, как человек моет только часть своего тела. То есть до конца нельзя сказать, что он очистился. Такой образ: человек пришёл в душ сегодня, помыл один палец, на следующей неделе помыл второй. О нём никогда нельзя сказать, что он очистился, потому что полное очищение — когда вымыто всё тело. Подобно этому, если человек даже немного начал практиковать, можно сказать, что он очистился, но этого недостаточно. Потому что, если сравнить с этим примером — он помыл 1 палец, второй палец, третий палец. В итоге, когда помыт последний, нужно уже опять мыть первый. В конечном счете, так человек за всю жизнь может ни к чему и не прийти. Духовная практика — это поэтапное системное развитие, подобно системе накачивания мышц. Если он позанимался один день и через месяц решил опять покачать — то нужно начинать заново. Поэтому, если он начал духовную практику — он должен её продолжать. Если он начал и закончил — ему опять придется начинать заново. Это можно сравнить с наращиванием мышц, с изучением английского. Если ты сел — надо дойти до конца. Если ты немного выучил, потом завтра, послезавтра, через год ещё немного, через 2 года, так всю жизнь будешь понемногу учить, а толком знать не будешь. Также и здесь.
Есть какая-то духовная практика, которая применима для всех людей?
Можно ли давать ведическое знание, практику для всех людей? Потому что известны случаи, когда их используют во зло. Как понять?
Можно ли давать практику (например, пранаяму) для всех?
Пранаяму можно дать для всех. Есть начальный уровень пранаямы — это для всех. Следующий, для тех, кто чего-то достиг. Всё как ступени, поэтапно. Не имеет смысла заниматься, если не пройдены первые ступени. Невозможно прыгнуть на 12 этаж. Какой смысл рассказывать про 12 этаж, если человек на первом? Человек заинтересуется, пошёл на первый, посмотрел, заинтересовался, что на втором — пошёл на второй. и.т.д
Больше имела ввиду, что люди используют знания во зло?
Всё можно использовать во зло. Что-то поменять и использовать во зло. Подобно тому, как нож можно использовать во благо (вырезать опухоль), а можно и наоборот — зарезать человека. Одну и ту же вещь можно использовать как хорошо, так и плохо. Всё можно исказить. Поэтому должна быть парампара — знания, исходящие от Бога и постепенно передающиеся от учителя к ученику. Иначе будут проблемы. Нельзя искажать. Само по себе искажённое знание уже отравлено, несёт вред. Например, у человека были материальные проблемы по жизни и получив отравленное знание, у него начинаются проблемы на духовном плане. Ему вдвойне становится хуже. Такой человек живёт и не в материальном мире, и не в духовном. Где-то посередине и очень сильно страдает. И мы это видим — один пошёл в религию, стал блаженным, а другой пришёл в религию — и стал грустным, подавленным. Любой простой, обычный психолог скажет, что у него большие проблемы с умом. Можно увидеть, что в различных церквях, монастырях одни достигли блаженства, а другие очень сильно страдают и страдание видно прямо на лице. Они гневные, раздражённые — это говорит о том, что они не на верном пути. Даже если человек несёт свой крест и ему тяжело — у него не будет таких страданий, как у некоторых, кто занимается духовной практикой. Можно как угодно всё использовать.
Человек начинает практиковать, идёт к знанию, но у него есть желания, не всегда самые хорошие и он очищает свою карму, жить становится легче — больше свободы, лучше, но какие-то плохие желания есть. С помощью аскез он может сжечь плохую карму и хорошую потом потратить. Но что за практика и понимание даёт изменение самого характера, желаний и качеств человека?
Постепенное очищение. Практика даёт очищение души и сознания. Поэтому человек меняется, но процесс изменения не так быстр, как может казаться. Это не за год происходит. На нас действует наша предрасположенность, у нас есть определённые качества, мы к ним привязаны и не можем так просто от них избавиться. Эти качества как хорошие, так и плохие. От плохих тяжело избавиться, поэтому нужно время и правильное руководство. Тогда человек постепенно меняется. Некоторым быстрей это даётся, некоторым очень долго. В ведической культуре есть много техник и много практик, которые позволяют справиться с плохими качествами и трудностями в практике. Есть также много философии, примеров, за счёт которых учит ведическая литература. И люди, слыша эти примеры, наставления, стараются не действовать плохо. Обучение проходит с детства. Желательно с детства. Потому что, если человеку 50 лет, то поменять что-то будет очень сложно. Чем моложе, тем более гибкий ум у человека.
Каковы периоды духовного развития?
Каковы уровни и этапы духовного развития.
Процесс начинается с любознательности — человек начинает заниматься практикой и что-то изучать. Как только он начинает изучать что-то новое, у него возникает стадия «уттсаха майа» — «ложный энтузиазм». Человек становится очень энтузиастичным, думает, что многого достиг, пытается всем проповедовать и навязывать свою практику. Таков ложный энтузиазм — самое начало, когда человек, как правило, ничего не достиг, просто у него, как у ребёнка появилась игрушка и он начинает всем её показывать.
При продолжении практики, следующее, что появляется — «анартха нивритти» — выход нечистот. Потому что при каждом очищении нашего сознания начинает вылезать всякая грязь. Подобно тому, как она стекает при мытье. И эта грязь начинает выходить в сознании человека. Он практикует и возникает ощущение большой тяжести и сложности. Ему хочется прекратить заниматься этой практикой, перестать, хочется больше наслаждаться, появляется вкус к материальному удовольствию. Человек может бросить практику. Поэтому нужен учитель, который будет его вести и вдохновлять «давай, продолжай!». Иначе как? Человек залез в душ, начал мыть снизу — смотрит, грязь пошла, ему плохо стало от этой грязи, он не хочет её видеть и прекратил мыться, Нужно продолжать мыться, пока не вымоешься полностью.
Анартха нивритти — это фактически наши грехи, которые постепенно выходят. Наша карма.
На этот уровень при серьёзной практике может уйти лет 20. То есть, не всё так быстро. Если человек слабо практикует — он может 100 лет находиться на этой стадии и так ни к чему и не прийти.
Поэтому, некоторые процессы нужно форсировать, безусловно, нужно серьёзней заниматься. Но и не перегибать палку. Потому что, если человек пережал пружину — она выстреливает.
После этой стадии выходит где-то 60% плохой кармы. И потом возникает «ручи» — вкус», который наконец-то появляется к духовной практике. Это не так быстро происходит, как кажется.
На стадии анартха нивритти возникают все междоусобицы и религиозные войны. И теперь по истории мы можем видеть, что большинство людей находятся на низком уровне, на анартха нивритти, они ещё не очистились. Поэтому они пытаются враждовать, ссориться. Одна и та же христианская идея, например, раздроблена на множество течений.
Некоторые философы утверждают, что из-за религиозных непониманий и войн погибло больше людей, чем за все войны вместе взятые. Мы знаем, что уничтожали индусов, которые не принимали религию, на Руси уничтожали людей, если они не принимали веру. Т.е это всё насаждалось и погибала куча населения. Это кошмар. Это происходит из-за стадии анартха нивритти. Её нужно пройти под руководством учителя. Если люди на ней находятся, они фактически будут вредить всему миру. Некоторые лидеры стран уничтожали религию вообще, потому что они говорили, что это обман и лицемерие.
Цель религии — хорошее отношение к людям, природе, Богу. Пока мы этого отношения почти не видели. За всю историю религии мы не видели этого вообще глобально. Частно — да. И то не понятно, какие там были идеи. Глобально нет. Но в Индии это видно. Дружественное, тёплое отношение к людям, уживаются все культуры.
Следующий этап — «Ништха» — стабильность в практике, появляется после анартха нивритти, когда анартхи (греховные привязанности) выходят, становится легко практиковать. Появляется стабильность. Человек спокойно каждый день занимается и уже не должен тяжело бороться с самим собой.
Когда стабильность увеличивается, появляется «ручи» — вкус к практике — он становится чистым и свободным, хотя карма ещё есть, безусловно. Большой вкус, человек думает «когда же наступит утро, чтобы я снова продолжил практиковать?».
Потом появляется «асакти» — сильная привязанность к этой практике. И потом «бхакти» — любовь к Богу. В полной степени, не частичная. И «према» — полное погружение в Бога. Такие стадии проходит человек на своём пути к Богу.
Человеку необходимо много и у каждого свои важные вещи. Что Вы посоветуете?
Скажите пожалуйста о чём-то, что вы считаете важным для людей и что я не спросила.
Очень многие вещи важны человеку и каждому необходимо говорить что-то своё, нельзя в плане духовности всем что-то одно сказать.
Что можно сказать для Латвии? Выберите что-то одно, достигните в этом совершенства. Практикуйте это регулярно и постарайтесь достичь в этом совершенства.
Не нужно бегать по всем системам знания. Есть такие люди как гуру, и среди них «пандиты-гуру.» Они всё знают, всё дают, а никуда не ведут. Такие люди бесполезны, такое знание бесполезно. Оно только беспокоит ум, потому что человек много чего знает в духовном смысле, а ничего не делает. В этом большая проблема. Поэтому, если человек что-то хочет, нужно выбрать одно, сделать до конца и тогда будет правильно. И, безусловно, нужно быть очень осторожным всегда, когда человек начинает заниматься духовной практикой. Нужно быть очень осторожным со своими друзьями и близкими. Постараться быть мягкими к ним, не навязывать свои религиозные идеи и практики. Это самая большая ошибка, которую совершает начинающий — он беспокоит всех вокруг. Из-за этого он теряет социум, а социум поддерживает человека и необходим ему. Поэтому такие правила нужно соблюдать.
И последний момент — если ты что-то узнал, ты сначала проверь это, прежде чем кому-то говорить. Ты сначала это попрактикуй на своём опыте, достигни чего-то. Тогда ты имеешь право кому-то что-то об этом говорить. Пока ты сам не достиг — говорить об этом не стоит. Вообще никому. Даже просто для каких-то примеров. Вообще лучше молчать, пока ты не достиг, иначе ты теряешь силу в этом.
Латвия хорошая страна, здесь много интеллектуальных людей и это хорошо с одной стороны. С другой стороны, в плане духовном, человек чрезмерно интеллектуальный начинает за всё хвататься — и то ему интересно, и другое и третье. В этом можно запутаться. То есть, с одной стороны это хорошо, с другой — может быть препятствием. Человек может запутаться в различных философиях, в различных системах, потому что у него интеллектуальный ум — он хочет всё познать и сразу.
Какие самые главные качества человека для движения вперёд в духовной жизни.
Самые главные качества… Нужно знать несколько вещей: первая вещь — регулярность. Регулярная практика, чтобы чего-то достичь. Вторая вещь — понимание. Что результат практики растянут во времени. Третья вещь — любовь к своей практике. Потому что, если вы её не любите, и выполняете как механизм, вы в итоге забросите её. Эти три важных вещи нужно знать. Нужно постепенно развивать лаульям — на санскрите означает «вкус к практике». На самом деле «лаульям» означает "жадный вкус к практике, жадное стремление к практике".
То есть, такое качество должно быть, иначе всё это ненадолго. Именно это качество даёт учитель. Поэтому мы видим, сколько раз люди начинают практиковать и всё забрасывают, если у них нет настоящего учителя.
Потому что никто не дал им лаульям — жажду к практике. Только учитель, так как он сам уже чувствует вкус к практике, даёт его ученику.
Это связано с вибрациями?
Да, конечно, это связано с передачей вибрации.
Спасибо большое вам за найденное время для интервью
Сейчас Алексей Мередов активно занимается академической деятельностью, читая лекции в различных городах России, Украины и Балтийских стран. Является основателем информационно-образовательного центра «Атма» и директором школы йоги и медитации в Днепропетровске.
Весной 2011 года создал центр (ашрам) йоги и отдыха в Крыму, в Евпатории, где проводит различные семинары и лагеря йоги.
спасибо, статья понравилась